Les formes archaïques du culte de Mithra


Les plus anciens documents qui nous en restent sont postérieurs aux conquêtes des Perses. L’AvestaLes formes archaïques du culte de Mithra dans Religion clip_image001 est une édition sassanide d’un texte qui n’est peut-être pas antérieur aux Arsacides. Les mystères de Mithra ne nous sont connus que par des documents gréco-latins dont les plus anciens datent du Ier siècle de notre ère. Peut-être y avait-il une Bible mithriaste ou, tout au moins, mazdéenne, un Avesta rudimentaire : Basile, Eznig l’Arménien, disent formellement que les mages n’avaient pas de livres. Pausanias (v, 27, 5) a vu les mages de Hiérocésarée de Lydie lire dans un livre des hymmesclip_image001 dans Religion barbares. Mais il n’y avait pas un ensemble canonique, exclusif de livres sacrés. Si dans quelques cérémonies on prononçait des incantations en langue sacrée, il y avait des hymmes mithriaques en langue vulgaire (Firmicus Maternus, De errore profanarum religionum, c. 4). L’écrit mithriaste dont s’est inspiré l’auteur du traité d’Isis et d’Osiris était d’origine cappadocienne. Jamais un livre sacré n’a empêché une religion d’emprunter à ses voisines. Il est naturel que dans la propagation et dans l’établissement du culte de Mithra en Mésopotamie, en Asie Mineure, etc., la légende du dieu, la liturgie et la théologie de ses prêtres se soient modifiées et enrichies. Pour l’époque lointaine des empires assyrien et achéménide, il est difficile d’en avoir la preuve. A l’époque romaine, on voit le culte de Mithra se transformer en culte du Soleil, se doubler d’une philosophie-stoïcienne (Dion Chrysostome, Orat., XXXVI, 39 et suiv.). Dans les monuments mithriastes, tout ce qui peut dire rapproché d’une légende ou d’un type de divinité grecque (p. ex. Gigantomachie) s’hellénise. De même en Asie Mineure, Mithra a revêtu le costume d’Attis. J’essaierai de signaler en passant quelques légendes voisines de la sienne.

Les mythes et leur figuration

La mythologie de Mithra nous est connue surtout par les monuments figurés. Nous n’avons, par suite, qu’une idée très insuffisante de la signification de certaines scènes caractéristiques.

En voici les principaux thèmes : 

1° Mithra naît d’un rocher comme Agdistis (Paus., 7, 17, 9 et suiv.; Arnobius, Adv. nat., 5, 5) ou comme Erichtonios (Saint Jérôme, Adv. Jovinianum, I). D’après un mythe rapporté par le Pseudo-Plutarque (De fluv., 23, 4), il féconde lui aussi un rocher. Suivant des auteurs arméniens (Eznig, Elisée Vartabed), il est né du commerce d’Ahura Mazda avec sa mère. Quelquefois la figure d’un demi-fluvial rappelle que la scène se passe au bord d’un cours d’eau.

2° Mithra coupe des feuilles et des fruits à un arbre indéterminé (bas-relief de Neuenheim; bas-relief d’Osterburken).

3° Mithra tire de l’arc contre un rocher, et sa flèche fait jaillir de l’eau (bas-relief de Klagenfurt; bas-relief de Neuenheim. ). Un personnage agenouillé semble recueillir l’eau.

4° Il est debout, armé d’un couteau, la main sur la tête d’un personnage agenouillé qu’il semble menacer. Le plus souvent, l’objet que le dieu tient à la main a une forme indéterminée. Ailleurs, Mithra semble poser sur la tête de ce personnage une couronne de rayons. C’est une des scènes les plus fréquemment représentées sur les monuments mithriaques. Elle représente peut-être une consécration du Soleil par sacrifice figuré, consécration ayant pour objet de donner au Soleil sa lumière. Le sens de cette représentation, évidemment, n’était plus compris. Elle est toujours accompagnée des scènes suivantes :

5° Le Soleil et Mithra se tiennent debout se serrant la main.

6° Mithra et le Soleil prennent ensemble le repas sacré. En général, l’un ou l’autre de ces deux thèmes est choisi. Le dernier est le plus fréquent.

7° Mithra est debout sur le char du Soleil, à côté de lui (Mithra = Phaetôn). Dans quelques bas-reliefs, entre la consécration et le repas sacré, est représenté un des épisodes de la chasse du taureau  :

8° Mithra chasse le taureau, il le prend, le saisit par une corne, monte sur son dos, le porte sur ses épaules, et enfin le sacrifie dans la grotte sacrée. Ce dernier motif est le thème principal de l’iconologie mithriaque. Le dieu, flanqué de deux dadophores qui forment avec lui le triplasios mithras (Ps. Dionys Aréop., Epist. 7), un genou sur le taureau, lui plante un couteau dans la gorge et tourne les yeux vers un corbeau, messager du Soleil. Dans la tradition perse, le taureau est la première créature d’Ahura Mazda; son sacrifice est l’origine de la création (clip_image002Cosmogonie) : de quelques parties de son corps naissent les plantes (sur un très grand nombre de bas-reliefs, sa queue est terminée par un bouquet d’épis); sa semence, purifiée par la Lune, donne la vie aux animaux (Porphyre. De antro nymph., 18). 

Tandis que le scorpion, consacré à Ahriman, essaye de contrarier l’effet du sacrifice et pique les testicules du taureau, le chien et le serpent, qui représentent la terre fécondée, boivent le sang de la blessure. Relevons au passage, que scorpionclip_image003, taureauclip_image003, chienclip_image003 et serpentclip_image003 sont des constellationsclip_image004, et notons aussi la ressemblance du mythe de Mithra avec celui d’Aristée, fils du Soleil. Dans Diodore (IV, 82, 1), il offre un sacrifice pour éloigner la peste de Céos; dans Virgile, il tue un taureau pour avoir des abeilles. (Pour une interprétation astronomique du mythe d’Aristée clip_image002Robert Triomphe, Le Lion, la Vierge et le Miel, Les Belles Lettres, 1989clip_image005).

Mithra est un dieu créateur (Porphyre, De antro nymph., 24); il sera le rédempteur à la fin des temps, après le sacrifice d’un nouveau taureau; il ressuscitera les morts; c’est déjà lui qui les passe dans l’autre monde (Julien, Conviv.). Est-ce à ce rôle de passeur, d’entremetteur, d’intermédiaire, de Logos qu’il a dû son épithète de mésitès (Plutarque, De Isidle)?



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